La muerte nunca se ha celebrado de una forma tan colorida como en el Día de los Muertos en México. Mientras para muchas culturas el fin del ciclo de la vida se asocia con el blanco y negro representativos del luto y el duelo, para las familias mexicanas es todo lo contrario.
Desde finales de octubre y hasta el 2 de noviembre de cada año, las calles del país norteamericano se adornan con llamativos altares, panteones llenos de luces, las calles vestidas del anaranjado de la flor de cempasúchil y de personas con las caras pintadas de Catrina, icono de esta celebración.
La tradición sostiene que las almas de los fallecidos vuelven durante una noche con sus familiares, quienes los reciben con ofrendas, para compartir en el mundo de los vivos.
Durante varios días, mediante las flores, velas y comida, los vivos guían a los muertos hacia sus antiguos hogares. El primero de noviembre la costumbre es dedicada al alma de los niños, mientras que el día siguiente, y último, es para los espíritus de adultos.
Origen de la tradición
En las culturas prehispánicas cuando alguien moría era envuelto en un petate y enterrado. Posteriormente, su familiares realizaban una fiesta que guiaría el alma del fallecido hacia Mictlán. El Gran Diccionario Náhuatl establece que ‘mictlan’ traduce ‘infierno’ o ‘lugar de muertos’ en español, plano al que llegaban las almas de los fallecidos luego de cuatro años, siempre y cuando su muerte haya sido por causas naturales.
Estos pueblos prehispánicos también incluían en sus rituales las ofrendas que actualmente usan los mexicanos en el Día de Muertos.
A raíz de la llegada de los españoles a territorio mexicano se fueron incorporando otros elementos además de las flores de cempasúchil, tales como velas, ceras y bebidas destiladas. “Incluso el pan de muerto, que actualmente es muy tradicional de la celebración, pero no se usó desde un principio dado que cuando se originó el Día de Muertos no existía la harina”, señaló el historiador Héctor Zarauz para CNN.
